HIDEN NO TOGAKURE RYŪ NINPŌ 

Por Masaaki Hatsumi, 34º Sōke da Togakure Ryū

Existem muitas compreensões errôneas referentes aos Ninjas. Alguns Ninjas foram originalmente “Samurais fracassados”; eles começaram com uma má reputação. Os Verdadeiros Ninjas têm emoções muito profundas e decentes. Amor e paz são muito importantes para eles. Eles devem, entretanto, aprender a ser muito pacientes com seus corpos e emoções. Eles também treinam seus subconscientes (inteligência natural). Eles não estão preocupados em se poupar. Eles se esforçam para vencer no final. As emoções do Ninja são como uma flor. Os Ninjas apreciam a paz da natureza e têm uma natureza pacífica da mesma forma. Eles usam movimentos naturais para desaparecer quando atacados com uma espada. Eles lutam para proteger a comunidade e o país. É ruim que as pessoas escrevam sobre os Ninjas sem realmente saberem qualquer coisa sobre eles.

Os Ninjas possuem muitas técnicas, mas seu segredo é o Kyōjitsu Ten Kan Ho (a arte da mudança). A sociedade de hoje é muito louca. Não existe uma filosofia boa. O coração é o elemento mais importante da minha filosofia. Ele suportará o guerreiro através desde tempo confuso.

A Filosofia do Budō:
Em geral, é utilizado para proteger o país, a sua comunidade e seu próprio corpo. O modo como o praticante encara e usa essa filosofia é muito importante. As pessoas dizem que o modo que você corta com a espada é importante, mas bons olhos, músculos e ossos fortes não são o “caminho”. Uma técnica grosseira é mais parecida com corte de lenha do que com esgrima. A esgrima contra um oponente envolve um “caminho” totalmente diferente. Você precisa aprender diferentes técnicas também, mas o “caminho” é a parte importante que o Sensei salienta.

Jutsu significa técnica, mas também significa coração. Jutsu deve vir do coração. Por isso, seu coração deve ser sincero e honesto. Se seu coração não é limpo e sincero, seu Jutsu estará faltando e você não progredirá nas Artes Marciais. A ânsia pela vitória não lhe dará a vitória. Você deve receber a vitória do seu oponente. Ele não tem escolha, exceto dá-la a você, porque ele sentirá seu coração como melhor ou mais verdadeiro. A natureza é sua amiga; ela lhe ajuda a vencer. Seu inimigo terá um movimento não-natural, por isso você será capaz de saber o que ele irá fazer antes que ele faça.

Eu me refiro à maestria como um “sentimento” no indivíduo. O certificado, mesmo o de 10º Dan, não é uma prova. O praticante deve ser honesto e pensar nisso muito profundamente. Não existe prova, entretanto, se você procurar por ela. Quando você não precisar procurar, esta é a prova. Quando o praticante desenvolve o Shin Ki To Ichi (o coração, universo e arma como um), isto é maestria. Esta é a prova, esta habilidade sempre permite ao Budōka vencer, sua técnica sempre vence.

O Ninpō protege a todos vocês, seu corpo e espírito. Outras filosofias do Budō não têm isso. No Budō e em outras filosofias, se seu espírito não é sincero, você pode se matar! Por exemplo, a medicina deve proteger a saúde da pessoa, mas usada de maneira imprópria, as mesmas técnicas matarão. Da mesma forma com alimentação e bebidas; hábitos impróprios destruirão o corpo. O mesmo com a liderança de um país. Líderes devem proteger o povo; um mau líder (cuja filosofia seja pobre, ganancioso e egoísta) pode destruir um país. A religião pode ser boa para a sociedade, mas a ganância e o fanatismo podem destruir.

Aqui está uma frase de uma carta de Takamatsu para mim:
“O Universo lhe dá uma missão e o guia – ninguém pode parar você – você terá enorme força, perderá todo o medo, se tornará “um” com todo o mundo natural e terá total liberdade nos seus movimentos. Sua mente será sincera e honesta. Se você é verdadeiramente sincero e honesto, você pode obter essa força. Senso comum, justiça e nenhuma surpresa: este é o Togakure Ryū Ninpō.”

Como aprender os Gokui (segredos) para se tornar um Meijin (mestre)? Todos querem ter os Makimono (pergaminhos de herança dos Ryū, que são de posse do Grande Mestre). Apenas estudando longa e duramente, você pode se tornar forte o bastante para ter os Makimono. Uma vez que você os tenha, você pode achar que é difícil se mover por vários anos, porque os Makimono são muito pesados. Você começa a entender o compromisso que o uso dos Gokui acarreta. Os Makimono se tornam um peso físico. Aqui estão algumas pistas dos Gokui (segredos). Isso tem a ver com o retorno de Takamatsu Sensei da China ao Japão. Na China, ele era conhecido como Mo-Ko, “o Tigre Mongol”. Mas no Japão, seus amigos lhe chamavam de “Gatinho de Yamamoto“. Eles lhe perguntaram por que ele agia como um gatinho e não como um tigre. Takamatsu disse que ele precisava agir como um tigre na China para sobreviver. Agora, ele precisava agir como um gatinho, de forma que as mulheres gostassem dele e quisessem mimá-lo. O segredo é flexibilidade e adequação. Quando você precisar ser um tigre, você pode ser e é um. Quando é melhor ser um gato, você pode ser e é.

Uma vez, eu fui questionado por um amigo: “Por que você não combate um touro como Mas Oyama? Você é um mestre Ninja muito forte.” Eu sorri e disse que mesmo embora um touro tenha mais músculos, até um fazendeiro pode dominá-lo através da argola em seu nariz. O Gokui (os segredos das Artes Marciais) está no coração da pessoa e em seu comprometimento pessoal. Esteja pronto para pensar a todo momento. Se você quer a iluminação, pratique a todo momento como responder questões desse tipo, como aquela sobre o touro. Isso significa que todos têm a capacidade de aprender o Gokui no Ninpō. Pratique todos os dias, todos os momentos. Prepare seu coração, o faça puro do modo que o Universo é puro – energia natural. Então, suas técnicas também serão puras e de coração. Você pode aprender de qualquer um, se você estiver certo sobre si mesmo. Se você for forte, você pode ter bons amigos e maus amigos, e pode aprender de todos. Eu tenho todos os tipos de amigos porque eu não tenho compulsão em julgá-los. Eu não sou suscetível a más influências, nem super-influenciado por “boas” influências. Para manter seu foco, você deve ter um propósito – não perca seu tempo. Aprenda a partir de tudo.

As pessoas gostam de praticar Budō em um Dōjō com seus amigos. É muito importante ir sozinho até a natureza e trabalhar contra árvores, rochas, com animais. Estude o movimentos do animal e “lute” com a natureza. É importante ter um mestre, mas se ele não é bom, ele pode ser melhor do que nenhum. Olhe para a natureza.

Se você, como um professor, tem um estudante que não responde ao ensinamento, não ensine-o. Deixe seu treinamento com ele próprio. Se ele gostar de Ninpō, ele aprenderá sozinho, observando; se não, ele irá embora. Não fale muito: demonstre. Eu tenho muitas técnicas de alto nível que eu nunca ensino. Se os estudantes não estão avançados o bastante, o treinamento pode ser prejudicial.

Você deve amar antes que possa criar. Se você amar o Ninpō, você pode aprender com ou sem professor. Lute para encontrar a raiz da vitória. Pratique você mesmo, sozinho se necessário, toda a sua vida. Não seja indeciso. Use seu cérebro. Você pode aprender muitas coisas. Aprenda todas elas ao invés de perder tempo vacilando entre o que você pensa que é importante aprender. Nunca desista, mesmo se você estiver doente. Eu pensei sobre Budō 3 vezes mais do que qualquer um que eu conheça, treinei 3 vezes mais do que qualquer um, e gastei 3 vezes mais dinheiro na minha busca. Eu me tornei forte o bastante para descobrir que eu era fraco. Eu fiquei bastante confuso, mas não desisti. Eu tentei simplesmente parar de me preocupar e treinar. Mas eu adoeci de qualquer maneira. Eu pensei que iria morrer em determinado momento. Eu fiquei de cama por 5 anos. Eu pensei que se eu morresse, então eu poderia encontrar paz. Depois de 5 anos, eu compreendi isso, não importa se você está vivo, morto, doente ou saudável, velho ou cheio de vitalidade, você deve praticar, honestamente, de acordo com sua situação. Agora eu não me preocupo mais!

Use a técnica natural; força natural. Quando você olhar para a técnica de alguém e se sentir inadequado, você está provavelmente aberto ao desenvolvimento – a menos que esse sentimento persista por mais de 10 anos, então desista. Use sua prática para obter percepção em outras coisas. Técnicas são baseadas em filosofia. Os fundamentos de ambas devem ser fortes. Pratique a base. Não preocupe-se com a flor, preocupe-se com as raízes. Algum dia, você florescerá como uma linda flor, de qualquer forma. Os sonhos podem ajudá-lo a desenvolver suas técnicas. Sonhe com as técnicas. Pratique também, de novo, de novo, de novo…

Você tem que ter um propósito.
Por que você está estudando?
A maioria dos grandes artistas marciais têm esses propósitos:
Auto-desenvolvimento. Eles nunca desistem. Eles praticam durante toda a vida para melhorar.

Eles compreenderam que é o seu próprio auto-desenvolvimento que é a coisa positiva, que se espalha pelos outros. Bom para eles próprios e bom para aqueles que entram em contato com eles.

É importante saber quão pouco você sabe. Quando aprender Ninpō, mantenha o fogo no seu coração. Sua técnica, então, será forjada nesse fogo, como uma espada Samurai. Fogo e justiça são as chaves. Se você quiser mudar seu corpo e sua vida, treine com fogo e viva uma vida justa. O número de técnicas que você sabe não é tão importante quanto a sua atitude. Você precisa de um propósito e bons olhos para aquelas coisas na vida, que ajudam o seu propósito. Takamatsu Sensei esteve em muitas batalhas reais e nunca perdeu porque sua mente estava repleta destas coisas importantes.

Como se tornar um estudante:
Primeiro de tudo, você precisa de um bom professor. Se você tem um charlatão como “Mestre”, então você está perdendo seu tempo. Geralmente, um grande professor irá através de muitos estudantes procurando aqueles que tenham um grande senso das Artes Marciais. Antigamente, estudantes tinham regras – por exemplo, eles tinham que cortar madeira, limpar a casa, etc., por muitos anos. O mestre então julgava sua força, paciência, perseverança e atitude. Se o mestre decidia que você era bom, ele lhe convidaria para o Dōjō. Lá o treinamento seria muito duro. Alguns estudantes não tolerariam-no. Eles pensariam que o mestre era cruel. Os que pudessem fazê-lo, eram os que tinham visto a grandeza do mestre.

O propósito da busca de cada pessoa pode variar:
Força física, força mental, desejo animal de vencer, ou pode ser uma busca emocional. Pratique religião se você quer tornar sua mente/espírito fortes, não Artes Marciais. Artes Marciais podem matar. Entretanto, para fazer seu corpo forte o bastante para apenas matar ou ganhar honrarias, levante pesos, coma verduras e caminhe para se tornar forte. Não se incomode com Artes Marciais. Apenas 1 em 1000 continuará a procurar a verdadeira prática do Ninpō. Ele é perseverante com uma mente de um único caminho, confinada na estupidez. Aluno e mestre devem respeitar um ao outro. Takamatsu Sensei sempre me chamava de “Sensei“. Mas mestre é mestre, aluno é aluno, sempre. Eu aprendi de Takamatsu Sensei as lições mais importantes na vida. Dos 3 grandes relacionamentos – pai/filho, marido/mulher, mestre/aluno, a terceira é a mais importante na vida.